Les formes de notre liturgie sont le reflet de la qualité de notre foi

Je suis tenté de juger le niveau et la qualité de la foi des fidèles d’une communauté, par la qualité formelle de ses rites de célébration, tout autant par l’ambiance et le climat qu’ils créent. A perception fruste, utilitaire et fétichiste du sacré, liturgie impressionniste et bruyante, peu soucieuse de cette retenue que, d’instinct, à condition d’y avoir été préparé, nous impose le contact authentique avec l’éclair du divin. A vision noble et adulte du sacré, liturgie travaillée, destinée, non à nous rendre propices des forces cachées menaçantes, mais à orienter vers le mystère d’un Dieu aimant, l’humble créature dont Thomas d’Aquin ne trouvait pas de mots pour dire l’insignifiance. J’étais allé au catéchisme, encore enfant, aux temps heureux où l’enseignement des choses de Dieu insistait sur le tragique de la condition humaine, mesuré sur l’incompréhensible décision d’un Dieu de s’incarner, afin de sauver l’homme. Je grandis ainsi avec le sentiment tragique de l’existence et que Dieu, c’est sérieux. Ce Dieu dont, en classe de 5ème déjà, des vers de Victor Hugo s’étaient chargés de me rappeler l’infinie majesté: «Ô Père qu’adore mon père/ Toi dont le nom terrible et doux / Fait courber le front de ma mère». Plus tard, en Europe, la hardiesse de l’architecture des cathédrales romanes et gothiques, symbole de la robustesse d’une foi prise dans son plus pur élan, vint structurer ce qu’au catéchisme, j’avais saisi d’intuition. C’est alors que je compris sur quoi repose la beauté austère de la liturgie de l’Eglise romaine. Celui qui a visité la cathédrale de Chartres, en France, et d’autres de la même stupéfiante beauté, en revient toujours avec la bouleversante émotion qui traverse la poésie de Charles Péguy, le pèlerin infatigable de Notre-Dame de Chartres. On se dit alors que seule la haute conception qu’ils se faisaient de Dieu et de son mystère avait inspiré aux architectes et au clergé la majesté de ces lieux de culte, et une telle pureté de leur rite liturgique.

Par comparaison, je suis conduit à m’expliquer,aujourd’hui, la mièvrerie, lapauvreté de la liturgie de l’Eglise africaine, où l’exubérance un peu niaise,l’indisciplinable pétulance est prise pour une composante essentielle de l’art, par le caractère puéril de la foi des chrétiens africains. Le Dieu de l’Evangile est, ce faisant, et inconsciemment ramené au rang d’une vulgaire divinité terrienne, le «mukisi», pour la célébration intéressée duquel nos ancêtres conçurent des rituels où l’émotion prend le pas sur la méditation; le corps sur l’esprit,sans retenue, conformes au profil de nos petites divinités locales, frustes, rustiques et grimaçantes. A de telles divinités anthropomorphes et étriquées, nos ancêtres, on peut le comprendre, n’étaient pas liés par ce qu’on peut appeler de la piété qui implique une relation fondée sur l’affection. Ces esprits de la terre, «mikissi», n’étant, après tout, que juste des forces mystérieuses, au fond dépourvues d’une véritable conscience, pas une providence donc qui se soucie du bonheur des humains.

Pour s’attirer leurs bienfaits, on ne leur adressait pas des prières. On mettait leurs forces mécaniques aveugles en mouvement, au moyen d’incantations magiques dont l’efficacité dépendait du respect scrupuleux, par les fidèles, des paroles rituelles. On ne peut parler, ici,de spiritualité; ou alors, elle est bien élémentaire. Bien des pasteurs et des fidèles de la chrétienté africaine en sont malheureusement restés là, prisonniers de traditions obscurantistes dont, par fidélité à l’Afrique de leurs ancêtres, ils se gardent bien de sortir. A se demander si ces prêtes, ces pasteurs et ces fidèles ont bien lu Mathieu dans l’évangile duquel le Christ bouscule les traditions, à ses yeux, redoutable obstacle à l’intelligence et à la mise en pratique de sa parole.

Article paru dans "La semaine africaine" du 19 mars 2010.